terça-feira, 30 de outubro de 2012

Avaliação do Curso de Shiatsu



 Queridos(as)
Esta avaliação deveram serem entregue até o dia 10, antes de iniciar os estágios.



1-      O que é Shiatsu?
2-      Qual a origem do Shiatsu?
3-      Quais as escolas mais conhecidas de Shiatsu?
4-      Como atua o Shiatsu em nosso organismo?
5-      Qual a religião a qual o Shiatsu esta ligado?
6-      Qual a filosofia que mais influenciou o Shiatsu?
7-      Cite o nome por completo do livro mais antigo de medicina?
8-      Qual o nome do fundador da Nipon Shiatsu School?
9-      Cite diferenças básicas entre a visão de saúde oriental e  ocidental?
10-  Qual a origem da Acupuntura, sua idade e sua influencia na formação de novas terapias?
11-  O que difere o Shiatsu das demais técnicas como o Do-in?
12-  Descreva com suas palavras o que é energia vital?
13-  Explique a lei dos 5 elementos?
14-  Escreva no mínimo de 30 linhas sobre o toque?
15-  Escreva sobre as técnicas de massagens que você conhece, explique como elas funcionam.
16-  Escreva sobre um meridiano.
17-  Qual é o maior meridiano do corpo humano?
18-  Como é a lei mãe e filho?
19-  Como é o ciclo de geração? E que nome é dado a esta lei?
20-  Cite 5 diferenças da medicina oriental pela ocidental?
21-  Quem foi o maior divulgador do shiatsu no Brasil?
22-  Onde se localiza os seguites músculos?
- Redondo Menor
- Tríceps
- Sartório
- Serrátil

Esquema de manipulção Completo


Esquema de Manipulação Detalhado




Após descer pela coluna integrando faz-se as manobras gluteas



Meridiano da Bexiga

Meridiano da Vesicula Bilia




Meridiano do Estômago




Gráfico dos Meridianos Yns e Yangs

Mediano dos Braços



sábado, 20 de outubro de 2012

Pontos de Alarme




Filosofia Oriental - Uma maneira diferente de ver as coisas











Videoteca As Leis da Medicina Chinesa











Videoteca - Anatomia

Queridos(as) amigos(as) não deixe de ver cada um desses videos pois são verdadeiras maravilhas que facilita e muito o conhecimento básico do corpo humano




LOCALIZAÇÃO DOS ORGÃOS E VICERAS


LOCALIZAÇÃO DO FIGADO



SISTEMA MUSCULAR



MUSCULOS FACIAIS


1


2


3











Os Rins - O Corpo Humano




BBC - O Corpo Humano - O Poder do Cérebro






Anatomia Muscular


Esquema Completo das Costas


Queridos(as) amigos(as) aqui esta o esquema de manipulação de nossa aula do dia 20-10-12 desejo que vocês continuem assim com dedicação e entusiasmo pelo curso.
Lembre-se de treinar
Meu carinho

sexta-feira, 19 de outubro de 2012

Avaliação

Querdos(as) Alunos(as)
Desejo que estudem bem estes textos pois eles serão as bases para nosso aprofundamento e em breve aplicarei uma teste de avaliação sobre cada assunto.
Recebam meus carinhos
Até sábado
Wellington M. Enguer

Regra esposo - esposa

Essa regra baseia-se na disposição pulsológica dos órgãos e vísceras
:
pulso esquerdo pulso direito
int. delgado int. grosso
coração pulmão
vesícula biliar estômago
fígado baço pâncreas
bexiga triplo aquecedor
rim circulação sexo
Os órgãos do pulso esquerdo correspondem ao esposo e os do pulso
direito à esposa. O esposo domina a esposa. Assim, a tonificação do
intestino delgado seda o intestino grosso.
1.6.4. Regra dos acoplados
Dispersa-se o ponto Lo do meridiano em excesso e tonifica-se o
ponto Iunn do meridiano acoplado em insuficiência.

Regra meio-dia meia-noite

Essa regra se baseia na disposição dos órgãos e vísceras de acordo
com a direção da corrente de energia e com o horário de atividade máxima
de cada órgão :
pulmão de 3 as 5 horas ; bexiga de 15 as 17 horas
intestino grosso de 5 as 7 horas ; rim de 17 as 19 horas
estomago de 7 as 9 horas ; Cs de 19 as 21 horas
baço-pâncreas de 9 as 11 horas ; Ta de 21 as 23 horas
coração de 11 as 13 horas ; vesícula de 23 as 01 horas
intestino delgado de 13 as 15 horas ; fígado de 01 as 03 horas
A tonificação de qualquer órgão provoca a sedação do órgão que se
acha em oposição horária. O mesmo é válido para sedação. Assim, a
tonificação do estômago provoca a sedação da função de circulação-sexo,
ou ainda, a tonificação do cs provoca a sedação do estômago.

Principais regras terapêuticas :

 Regra mãe e filho :
Essa regra baseia-se no princípio de que o órgão que fornece energia
é denominado elemento mãe, e o órgão que recebe energia de elemento
filho; ou ainda, o órgão (ou função) gerador é a mãe e o órgão gerado é o
filho. Quando desejamos tonificar uma função , tonificamos o elemento mãe,
e quando desejamos sedar uma função devemos sedar o filho. Assim sendo
podemos utilizá-la de várias maneiras :
a ) Na grande circulação de energia
A energia flui sem cessar na seguinte ordem:
Pulmão - intestino grosso - estômago - baço pâncreas - coração - intestino
delgado - bexiga - rim - circulação sexo - triplo aquecedor - vesícula biliar e
fígado. Assim sendo, para tonificarmos, por exemplo, o coração, teremos
que tonificar o elemento mãe, que é o baço pâncreas.
b ) Nos pontos de um mesmo meridiano. (pontos shu)
Cada ponto está relacionado a um elemento, como já foi descrito.
Aplicando-se a regra mãe filho no meridiano do coração, por exemplo,
poderemos sedá-lo usando o ponto Iú (filho), ou tonificá-lo usando o ponto
ting (mãe).
c ) No ciclo de geração dos cinco elementos.
Desse modo, se por exemplo, o coração está debilitado temos que
tonificar sua mãe (fígado) e se está sobrecarregado devemos sedar seu
filho (baço-pâncreas).

Teoria dos cinco elementos

Essa teoria considera que a natureza é constituída de cinco
elementos básicos: madeira, fogo, terra, metal e água, existindo entre eles
uma relação de interdependência e interrestrição gerrando assim um estado
de constante movimento e mutação.
Os elementos geram-se mutuamente na seguinte ordem: a madeira
gera o fogo; o fogo gera a terra (sua combustão produz cinzas); a terra gera
o metal (estes nascem na terra); o metal gera água (quando se liquefaz); a
água gera a madeira (pois a nutre); e a madeira gera o fogo (ao se queimar)
fechando o ciclo, Ao elemento gerador, denominamos de "elemento mãe",
e ao elemento gerado denominamos de "elemento filho". Por exemplo, a
madeira é filha da água e mãe do fogo.
Esse constante movimento de geração levaria o universo a um
desequilíbrio. Para frear esse processo, temos a lei da dominância agindo
simultâneamente :
A madeira domina a terra (as raízes das àrvores a penetram); a terra
domina a água (absorvendo-a); a água domina o fogo (apagando-o); o fogo
domina o metal (fundindo-o); e o metal domina a madeira (a lâmina do
machado abate a àrvore).
Em certos casos, pode aparecer o fenômeno da contra dominância,
onde o dominado passa a dominar por uma deficiência do dominante, ou
então, por um excesso do dominado o dominante passa a ser inibido.
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Qualquer fenômeno, objeto, ou manifestação existente na natureza
pode cair dentro da esfera de algum desses elementos. Assim, por exemplo,
as estações, as cores, os tons musicais, os órgãos, os sabores, e outros.
Há mais de 2600 anos já haviam descrições da classificação dos
órgãos segundo os cinco elementos, no Livro de Ouro do Imperador
amarelo.
Assim, o fígado pertence ao elemento madeira; o coração ao fogo; o
baço-pâncreas pertence à terra; o metal ao pulmão e os rins à água. Desse
modo, o Qi dor rins alimenta o fígado (madeira); este estoca sangue para
ajudar o coração (fogo); o calor do coração vai aquecer o baço-pâncreas o
qual transforma a essência (energia) dos alimentos que vai encher o pulmão
(metal). o Pulmão purifica auxiliando os Rins (água).
Os estados psíquicos também estão associados aos cinco elementos.
Assim, a cólera (raiva) ao elemento madeira; a alegria ao fogo; a reflexão ao
baço; a tristeza ao pulmão; e o medo aos rins.

Teoria do Yin-Yang


A partir de uma energia única, temos uma diferenciação em duas
energias: Yin e Yang, que são ao mesmo tempo opostas e complementares.
Assim, o cap. 42 do Tao Te King, descreve a criação do mundo:
O Tao deu origem a um
um deu origem a dois
dois deu origem a três
três deu origem aos 10.000 seres
os 10.000 seres carregam o Yin nas costas e
abraçam Yang.
O significado original das palavras Yin e Yang correspondia aos lados
ensolarado e ensombrado , respectivamente de uma montanha.
Todos os fenômenos da natureza são constituídos pelo movimento e
transformação dos dois aspectos opostos do Yin e do Yang, como dia e
noite, o tempo claro e o sombrio, o calor e o frio, a atividade e o repouso.
A teoria do Yin e Yang classifica fenômenos e manifestações segundo
vários critérios, dentre eles :
9
1 ) Conforme caracteres físicos
Tudo que é animado, em movimento, exterior, ascendente, quente,
luminoso, funcional, tudo que corresponde a ação é Yang.
Tudo que está em repouso, tranquilo, interior, descendente, frio,
sombrio, material, tudo que corresponde a uma substância (matéria) é Yin.
2 ) Conforme a natureza da manifestação
O céu está no alto, assim é Yang; a terra por estar embaixo é Yin.
A água é de natureza fria, escorre, é Yin. O fogo é de natureza
quente, suas chamas se elevam, é Yang.
3 ) Conforme as transformações
Em princípio, o Yang transforma-se em Qi, e o Yin torna-se forma,
matéria.
O Fato de pertencer a Yin ou Yang é relativo, pois por um lado, Yin
pode transformar-se em Yang, e vice-versa, e por outro lado, todos
fenômenos podem se fragmentar em partes Yin e em partes Yang. Por
exemplo, o dia é Yang, mas a manhã é Yang dentro de Yang, e a tarde é
Yin dentro de Yang.
A teoria Yin-Yang quando aplicada ao corpo humano, faz uma
diferenciação entre órgãos (Zang) e vísceras (Fú) , sendo que os primeiros
apresentam características Yin e os segundos, características Yang.
Segundo George Soulié de Mourant, as vísceras (Fú) cujo ideograma
Chinês denota a idéia de "talher", são assim denominadas porque
transformam em energia e sangue os materiais que recebem do exterior. O
fato de estarem em relação com o exterior e fabricarem energia, as
caracteriza com sendo Yang. Já os órgãos (Zang) cujo ideograma
representa "tesouro", presidem a purificação e circulação do sangue;
apresentam características Yin, por controlar a vida interna (Yin) e o sangue
(Yin).
Os órgãos são representados pelo pulmão, coração, fígado, baçopâncreas,
rim e circulação-sexualidade (o qual não é um órgão real, mas
sim uma função que controla todas energias yin, além das funções
circulatórias e gênito-urinárias).
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As vísceras (Fú) são: estômago, intestino delgado, intestino grosso,
vesícula biliar, rim e triplo aquecedor.
Entendendo-se que a doença é resultado do desequilíbrio Yin-Yang,
os métodos de acupuntura devem visar reestabelecer o equilíbrio entre os
dois elementos.
As doenças que possuem características Yang, são agitadas, fortes,
quentes, secas, hiperfuncionantes e agudas. As que possuem
características Yin, são calmas, fracas, frias, úmidas, hipofuncionantes e
crônicas.

As energias perversas :

Cada estação do ano tem uma energia própria que lhe caracteriza e
age predominantemente em cada uma das funções:
No verão o calor ; na quinta estação a umidade ; no outono a secura;
no inverno o frio e na primavera o vento. Sendo normais em suas estações,
estas energias são ditas "perversas" quando se manifestam em outra
estação, porque afetam de maneira negativa as funções orgânicas,
desequilibrando-as se a energia defensiva não estiver forte, provocando
fenômenos Yang (excesso) quando atuam além da estação e fenômenos
Yin (insuficiência) quando aparecem atrasadas.

As teorias básicas da MTC

Dao ou Tao
Tao é a realidade e a energia primordial do universo, o fundamento do
ser e do não ser. Conforme escreveu Chuang tsé:
"O Tao possui realidade e clareza, mas nenhuma ação ou forma.
Pode ser transmitido, mas não recebido. Pode ser atingido, mas não visto.
Existe por si e através de si. Existia antes do céu e da terra, na verdade, por
toda a eternidade. Ele é a razão da divindade dos Deuses e da criação do
mundo. Está acima do zênite, mas não lhe é inferior. Embora mais velho do
que o mais idoso, não é velho".

Os chineses acreditavam na existência de uma realidade última que é
subjacente e que unifica todas as coisas e fatos que observamos,
denominada de Tao.
O Tao é o processo cósmico no qual se achavam envolvidas todas as
coisas; o mundo é visto como um fluxo contínuo, uma mudança contínua.
Existem padrões constantes nessas mudanças, que podem ser
observados pelos homens. O sábio reconhece esses padrões e dirige suas
ações de acordo com eles. Assim, ele se torna "Uno com o Tao", vivendo
em harmonia com a natureza e obtendo sucesso em tudo que realiza.
Lao tsé ensina que Tao (cujo significado pode ser "caminho") não
passa de um termo aceitável para o que fora melhor chamado "o
Inominado". Nada lhe predica sem comprometer sua integridade. Dizer que
existe é excluir o que não existe, apesar de o vazio ser sua verdadeira
natureza. As palavras limitam, e Tao não tem limites.
A característica principal do Tao é a natureza cíclica de seu
movimento e sua mudança incessantes. Essa idéia é a que todos os
acontecimentos na natureza apresentam padrões cíclicos de ida e vinda, de
expansão e contração.
A idéia de padrões cíclicos no movimento do Tao recebeu uma
estrutura precisa com a introdução dos opostos polares Yin e Yang. Todas
manifestações do Tao são geradas pela interrelação dinâmica dessa duas
forças polares.
1.3.2 Energia Qi:
Há milênios foi desenvolvido no Oriente, um sistema filosófico,
cultural, religioso e científico, relacionando uma energia com todas as coisas
e especialmente com os seres vivos. Essa energia é conhecida como Ki no
Japão, Qi na China, Prana na Índia e atualmente bioenergia no Ocidente.
Os orientalistas que se referem aos escritos cosmológicos e
filosóficos, traduzem Qi como sopro, o sopro original que originou Yin-Yang
, mas os acupuntores preferem utilizar a palavra "energia".
Qi dá origem ao céu e a terra: os sopros ligeiros, mais Yang, sobem e
formam o céu, enquanto os sopros pesados, mais Yin, descem e formam a
terra. Entre o céu e a terra se encontra o homem, com energia própria e
submetido às leis do céu e da terra.

Histórico da MTC

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é tão antiga quanto a
humanidade. Pode-se dizer que ela existe desde quando o primeiro homem
pressionou e massageou seu corpo instintivamente ao sentir dor.

O primeiro nome que a tradição guardou foi Fu Hi (2953 ac) fundador
da civilização chinesa, ao qual foi atribuído a invenção da caça, e do
cozimento dos alimentos. Atribui-se a ele a criação dos oito hexagramas do
livro das mutações-I Ching.

Seu sucessor foi o Imperador Cheng Nong (2838 ac) o qual ensinou
às pessoas plantas curativas e assinalou as tóxicas.

Os conhecimentos foram transmitidos por meio oral até a dinastia
Chou (1122 a 256 ac) quando do aparecimento do Huang Di Nei Jing Su
Wen. Não se sabe quem foi seu autor, mas supõe-se que tenha sido escrito
por muitos médicos, cuja autoria fora atribuída ao legendário Imperador
Huang Di . Esse livro contém toda base filosófica, ciência do diagnóstico e
tratamento por meio de agulhas e moxa.

Quase toda MTC se baseia no Nei Jing, o qual desfruta de grande
autoridade, pela riqueza de observações que contém seus ensinamentos
sobre prevenção e tratamento de doenças. Quase todas obras posteriores
foram inspiradas nesse livro.

Nesse mesmo período, o famoso médico Pien Chueh descreveu a
ressuscitação de uma pessoa considerada morta, com o uso de agulhas.

Numerosas passagens difíceis foram retomadas no Nin Jing, atribuído
a Pienn Tsio (300 ou 500 ac).

Outra bibliografia que resistiu ao tempo foi a de Chouen yu yi,
contemporâneo de Pien Tsio. Ele soube diagnosticar especificamente uma
cirrose hepática, uma hérnia estrangulada, um ataque de gota, uma
hemoptise justificando a terapêutica indicada em cada caso.

No período de desunião (221 - 589) foi descrita a regra de diagnose
pelo pulso radial.

No início da dinastia Han, assinala-se a existência de uma mulher
médica, e as primeiras mulheres médicas foram reconhecidas oficialmente
no início do século XIV da dinastia Yuan. Esse fato mostra-se de suma
importância, uma vez que uma paciente do sexo feminino não podia despirse
diante de um médico. Normalmente, as chinesas utilizavam estátuas ou
bonecas para indicar a ele o local onde sentiam dor.

No final da dinastia Han, foi escrito Chang Tsung Jing, livro que
descreve o tratamento da malária pela acupuntura, moxa, ervas e de
quimioterápicos.

Na dinastia T'ang (sec. VII a VIII) a medicina atingiu seu apogeu,
dividindo-se em quatro especialidades. Primeiro vinham os médicos e
pulsólogos que tratavam da medicina interna e externa, doenças pediatricas
, da boca, nariz e garganta. Depois vinham os acupuntores, seguidos dos
massagistas, que também utilizavam técnicas respiratórias e de redução de
fraturas; e por último, os geomancistas e mestres em sortilégios.

Na dinastia Sung (960 - 1279) o Rei Sung Jen Tsung foi curado pela
acupuntura e passou a dar-lhe grande importância. Ordenou a um médico
famoso, Wang Wei Yi, organizar escritos sobre o assunto, bem como mapas
e diagramas dos meridianos. Instituiu a primeira faculdade de acupuntura e
foi confeccionado estátuas de bronze para exame dos estudantes.

Na dinastia Ming (1368 - 1643 dc) foi publicado o Zhen Jiu Da Cheng
(grande perfeição das agulhas e da moxa) escrito por Yang jizhou, que
fornece resumos de todas as obras conhecidas, desde o Nei Jing até seu
aparecimento.

Na dinastia Chin (l649 - l9l0 d.c.) Fan Pei Lan escreveu sobre
tratamentos combinados das ervas e moxabustão e selecionando pontos
simples. Os governantes desta dinastia baniram a pratica da acupuntura, a
qual continuou a ser praticada clandestinamente.

A medicina ocidental provou sua eficiência em assuntos como
epidemia e operações cirúrgicas, o que atraía os estudantes. As escolas de
medicina tradicional foram aos poucos, sendo abandonadas, e após a
revolução de 1912 só restavam oito.

De 1945 a 1949 ocorreram lutas entre as duas forças que disputavam
o poder político: Chiang Kai Shek (revolucionário) e Mao tse tung
(comunista). Em primeiro de outubro de 1949 foi proclamada a República
Popular da China sob a liderança de Mao Tsé.

No ano seguinte, desencadeou-se uma revolução sanitária pelo I
congresso Panchinês dos trabalhos da saúde pública, onde preconizou-se a
profilaxia, a atenção médica voltada principalmente a operários,
camponeses e soldados, e ainda uma colaboração entre médicos de
formação ocidental e oriental. Dessa maneira, a medicina tradicional era
oficialmente reconhecida.

Com a china saneada, reorganizaram estudos médicos, construíram
faculdades, escolas e colégios médicos nas grandes cidades, e Mao tsé
definiu que a linha a ser seguida era a coexistência da medicina popular e a
medicina moderna.

"Embora Mao tsé tenha promovido a associação da MTC com a
medicina do oeste, a china atual não adimite os conceitos taoístas, que
estão descritos nos textos clássicos sinomédicos, muito antigos, e no
entanto, tão atuais ....". (Dulcetti , 1993).

Em l974, foi criado em Pequim um instituto de pesquisa científica em
medicina tradicional, e até 1958 já haviam 27 institutos semelhantes com
objetivo de determinar o valor da medicina popular através de metodos
científicos modernos.

Em 1958 começou-se a praticar analgesia por acupuntura. Realizouse
a primeira amigdalectomia sob analgesia por acupuntura, com sucesso.
O método extendeu-se para cirurgias bucais, tireoidectomia, herniorrafia,
remoção de tumores cerebrais, cirurgias de tórax, abdomem, pelvis e
extremidades. Os chineses surpreenderam o mundo ao mostratem pela TV
um de seus compatriotas sorrindo sobre a mesa cirúrgica enquanto era
submetido à uma gastrectomia através da analgesia acupuntural.

domingo, 14 de outubro de 2012

Esquema de Manipulação até o presente









CURSO DE FORMAÇAO EM SHIATSUTERAPIA


CURSO DE FORMAÇAO EM SHIATSUTERAPIA


“Com amor e conhecimento é possível curar com apenas um dedo

Introdução:
SHIATSU
SHi=Dedo-ATSU=Pressão
Shiatsu não é massagem, shiatsu é uma medicina, onde si utiliza os conhecimentos da Medicina Tradicional Chinesa(MTC) e os aplica através não só de Agulhas, mas também com os dedos.


O Shiatsu é uma técnicas terapêutica que utiliza o potencial cósmico e orgânico como base para reestruturação de um organismo debilitado ou parte dele. É uma técnicas que, aplicada sistematicamente sob o domínio  consciente do profissional, poderá restabelecer a saúde e promover a cura. O que se propõe é uma organização profunda nos campos: Energéticos, Mentais, Emocionais, Espirituais, Musculares e Estético. O Shiatsu tem como base as mesmas leis da Medicina Tradicional Chinesa, principalmente a Acupuntura.


“ Com o conhecimento adequado, mãos habilitadas e o sentimento conectado, torna-se possível curar com apenas um dedo” W.Enguer
Objetivos Gerais
Proporcionar um ensino técnico especializado na formação de Shiatsuterapeuta através de uma abordagem didática objetiva para a construção do conhecimento no campo da prevenção e do restabelecimento da integridade intra-orgânica.
O Curso
O curso se enquadra na categoria de curso livre,  o curso será desenvolvido através de aulas teóricas-práticas-vivênciais. A base para esta formação é o centramento da aprendizagem no principio único para o despertar da visão holística do ser e a compreensão do pensamento Oriental.
Corpo Docente
Professor credenciado com experiência  de 28 anos de vida profissional
Área cientifica
Ao concluir  o Curso de formação em Shiatsuterapia será conferido ao  aluno o grau de Master em Shiatsu em seguida o aluno poderá se filia a um conselho de classe e ter sua profissão registrada e garantida.

Disciplinas
·         Anatomofisiologia;
·         Anatomia Energética;
·          Teorias de base da Medicina Tradicional Chinesa;
·          Origem e desenvolvimento;
·          Diferenças básicas da Namikoshi e Koho Igaku;
·          Vantagens do Shiatsu;
·          Localização dos Meridianos e principais pontos;
·          Diagnóstico de Vazio e Plenitude;
·          Técnicas de aplicação;
·          Indicação e contra indicação;
·          Diagnose e Terapêutica
·          Efeitos da técnica sobre os diversos sistemas orgânico;
·         Prescrições para tratamento
Localizado:  sistema nervoso, sistema musculoesquelético, ansiedade, depressão, tensões, hipertensão dores e problemas musculares;

 Generalizado: Destinado ao equilíbrio dos 3 centros
·          Prática profissional.
·          Estágios Supervisionado Seminários – Yniologia
·         Trabalhos Sociais

Habilitações / Seleções
Através de ficha de avaliação e Entrevista pessoal
Caga Horária
Curso com duração de 50horas ( 3 meses) de aulas práticas e 40 horas de estágios de observação e supervisionado. Total 90horas.
Avaliação
Por disciplina isoladamente e apresentação de monografia ao final do curso
Inicio Previsto: Final de julho de 2012
Inscrições /Mensalidades
As inscrições no curso deverá ser formalizada pelo preenchimento da Ficha de Inscrição e respectivo pagamento da primeira parcela.
Deverá ser acompanhada com os seguintes documentos
·         Xerox da Identidade
·         Xerox do comprovante de endereço
·         2 fotos 3X4
ninscrição e Informações: wme@facilitador2000.com.br





Entrevista com O professor Sohaku Bastos


Modelo Teórico





















Energia Ancestral
É a que recebemos de nossos pais, no momento em que somos concebidos. O óvulo e o espermatozoide contêm uma certa quantidade de energia ancestral. E, ao se fundirem, na concepção, originam um novo ser, com uma carga de energia ancestral própria. Para a Medicina Chinesa, recebemos essa energia no momento da concepção; quando essa energia se esgota, morremos.
               
 
A energia ancestral se vai consumindo ao longo da vida. Quando vivemos de um modo saudável, nós a consumimos lentamente, e podemos ter uma vida longa e com saúde; quando vivemos de modo desregrado, quando temos maus hábitos de vida, nós a gastamos mais rapidamente e nossa vida pode durar menos.

Podemos comparar a energia ancestral a uma vela que se acende no momento da concepção e se apaga no momento da morte. A vela pode ser maior ou menor, mais grossa ou mais fina, segundo a qualidade e a quantidade de energia ancestral que nossos pais nos transmitiram. E pode ficar ao vento ou protegida em uma redoma. Se exposta ao vento, acaba rapidamente; se protegida, se consome devagar. A energia ancestral funciona como uma reserva de energia para o organismo. Quando as outras fontes de energia não são suficientes para suprir as necessidades dos canais, o sistema tem que lançar mão da energia ancestral para satisfazê-las.



Energia Respiratória
É a energia do ar. Quando respiramos, o oxigênio do ar, absorvido pelos pulmões, nutre nossas células, e a energia do ar, captada pelo Aquecedor Superior, nutre nosso corpo energético. Atividades físicas e exercícios respiratórios aumentam a captação da energia do ar.

Energia Alimentar
É a contida nos alimentos. Quando comemos, os nutrientes são absorvidos ao longo do tubo digestivo e nutrem nossas células. Simultaneamente, a energia contida nos alimentos é captada pelo Aquecedor Médio e nutre nosso corpo energético.

Energia Cósmica
É a energia do meio ambiente. Ela se relaciona com o clima e com o lugar onde a pessoa vive. Assim, as pessoas que vivem em países frios, onde neva, recebem uma energia cósmica diferente daquela que as pessoas que vivem em países tropicais recebem. Quando estamos à beira-mar, captamos uma energia cósmica diferente daquela que absorvemos quando estamos na montanha. Essa energia é captada pelos pontos, especialmente aqueles localizados nas mãos e nos pés, sem passar por nenhum dos Centros Aquecedores: a energia cósmica entra diretamente no sistema de canais. Assim, podemos sentir, quase instantaneamente, uma certa mudança no bem-estar quando mudamos de ambiente, como, por exemplo, saímos de uma avenida muito movimentada de uma grande cidade para um lugar junto à natureza, no mar ou na montanha.

Realimentação - Revitalização
É o estimulo de procedimentos não evasivos que ajuda o organismo a se reconectar-si e promover sua própria cura, reorganizando o fluxo energético pelos meridianos. Em resumo é uma organização profunda do campo energético.